修正主义、民主社会主义给马克思主义带来的严重危害——访徐崇温先生 ... ... ... ...

问：说到修正主义不能不提民主社会主义，徐教授您长期研究民主社会主义，熟悉民主社会主义概念的缘起，请问，为什么出现将民主社会主义说成是对科学社会主义创新发展的思潮?民主社会主义是对科学社会主义现实实践的继承还是否定?

徐崇温：在理论和实践层面为修正主义翻案，主要缘由是在苏东剧变、苏联解体后，一些人丧失了对马克思主义和科学社会主义的信心，不想当“改旗易帜”的“叛徒”，只好找到了民主社会主义这面旗帜，认为这面旗帜既保有社会主义、又带着民主的字眼，可以取得更多人的支持和同情，在实践中又有西方福利国家发展成就的支撑。一时间仿佛只有“民主社会主义才能发展中国”，一些人甚至提出，民主社会主义才是马克思主义的正统，走民主社会主义道路正是在新的历史时期“与时俱进”，是科学社会主义的创新。上述理论观点大错特错。民主社会主义和科学社会主义是两股跑道上的车，不同祖、不同根、不同语。

第一，从起源上看，应当明确马克思和恩格斯对待社会民主主义的态度。在19世纪70年代以前，马克思和恩格斯明确反对社会民主主义，认为这是一种小资产阶级思潮，早在19世纪中叶，在法国议会中出现社会民主派的时候，马克思就揭示了，“社会民主派的特殊性质表现在，它要求把民主共和制度作为手段并不是为了消灭两极——资本和雇佣劳动，而是为了缓和资本和雇佣劳动之间的对抗并使之变得协调起来。无论它提出什么办法来达到这个目标，无论目标本身涂上的革命颜色是淡是浓，其内容始终是一样的：以民主主义的方法来改造社会，但是这种改造始终不超出小资产阶级的范围”，[15]并揭示了社会民主派所主张的社会主义是一种“乌托邦”、一种“空论的社会主义”，其实质是“想使全部运动都服从于运动的一个阶段，用个别学究的头脑活动来代替共同的社会生产，而主要是幻想借助小小的花招和巨大的感伤情怀来消除阶级的革命斗争及其必要性，这种空论的社会主义实质上只是把现代社会理想化，描绘出一幅没有阴暗面的现代社会的图画，并且不顾这个社会的现实而力求实现自己的理想”。[16]

在这段时间里，马克思、恩格斯“根本不把自己称做社会民主主义者，而称做共产主义者。这是因为当时在各个国家里那些自称是社会民主主义者的人根本不把全部生产资料转归社会所有这一口号写在自己旗帜上”。[17]

19世纪70年代以后，考虑到革命在主客观条件上尚未成熟，工人政党无法回避选举和议会斗争，这就使社会民主主义在国际工人运动中流行起来;另一方面，马克思主义在这一时期的广泛传播，使许多自称社会民主主义者的人接受了科学社会主义。在这种情况下，马克思和恩格斯对社会民主主义的态度，在策略上发生了变化，但实际上，正如恩格斯所说，“情况不同了，这个词也许可以过得去，但是对于经济纲领不单纯是一般社会主义的而直接是共产主义的党来说，对于政治上的最终目的是消除整个国家因而也消除民主的党来说，这个词还是不确切的”。[18]无论如何，马克思和恩格斯没有将二者等同起来，视为同义。

第二，从历史上看，应当明确社会民主主义在自身发展中不断区别于科学社会主义。第二次世界大战后，1951年6—7月，社会党国际在德国法兰克福召开第一次代表大会，把社会民主主义改名为民主社会主义，开始调整社会民主党的纲领和政策。1959年，德国社会民主党特别代表大会通过《哥德斯堡纲领》，使社会民主党正式成为资本主义社会的改良主义政党。二战前，社会民主主义还只是把(资产阶级)民主当作争取和达到社会主义的唯一方法、手段、道路;二战后，它已经把这种民主当作社会主义的组成部分和根本特征，当作目标本身了。它强烈地反对共产主义、共产党和社会主义国家，在1989年甚至和资产阶级一起对苏东国家发动和平演变攻势。

第三，从理论上看，应当明确社会民主主义已经是独立完整的理论体系。主要有四方面基本特征：一是鼓吹“伦理社会主义”，认为社会主义并不是一种社会发展的必然性，而是一种道德需要，是对资本主义现存社会贬低人格的一种道德抗议;它认为社会主义的本质是一种道德价值，旨在消除社会关系中的矛盾，实现人和人之间的超阶级团结;它主张以运动代替目标，主张眼前目标具有与最高目标相比较的优先性。二是把法国大革命提出的自由、公正(平等)、相助(博爱)奉为社会主义的基本价值。社会民主党人认为，社会主义是以对国内社会与世界社会的政治、经济和文化结构进行民主化为手段来争取人类解放的运动，通过民主化进程来实现自由、公正和团结这些基本价值观念。三是把争取社会主义的斗争局限在资产阶级民主的框框里，又把其社会主义融化于资产阶级民主之中。社会民主党认为，社会主义只有通过民主才能实现，社会主义是民主的最高形式，自由和民主是社会主义理想的实质，社会民主则是民主最深刻、最全面和最具国际性的表现。四是用对经济的民主监督取代“消灭私有制”。二战后，社会民主党人主张混合经济，不再把生产资料的公有看作是社会主义的必备条件和基础，称它主张在混合经济的框架内实现社会化和财产共有。

从上述三方面看，无论是理论还是实践，民主社会主义都否定、批判科学社会主义，是科学社会主义的对立面。

问：修正主义提出“目的是微不足道的，运动就是一切”，从根本上修正了马克思主义基本原理，走向了改良主义和议会主义，这容易在工人阶级和人们的头脑中造成简单印象：现实利益大于共产主义的理想信念。请问徐教授，应如何理解修正主义和改良主义在消解理想信念(马克思主义和共产主义)层面的危害?

徐崇温：无论是修正主义，还是民主社会主义，在原理层面上都放弃了科学社会主义的基本原理;在实践层面都取消了“替代资本主义”的目的;在价值层面都放弃了马克思主义的价值目标。这三者在本质上共同瓦解了共产主义的理想信念，造成了巨大危害，不仅容易使政党迷失自我、走上歧途，更容易损害大多数劳动者和民众的利益。

第一，在原理—方法层面，修正主义和民主社会主义不仅离社会主义，更是离共产主义越来越远。修正主义反对无产阶级革命和无产阶级专政，认同在资本主义范围内通过和平、合法的议会道路使资本主义进化为社会主义。1951年，社会党国际在《法兰克福声明》中把社会民主主义颠倒成为民主社会主义，其目的在于凸显它是“民主”的，以区别于共产主义的“专政”。苏东剧变和苏联解体后，社会民主党人又把其思想体系的名称再颠倒成社会民主主义，原因在于西方国家的社会民主党人在帮助促成东欧剧变以后，原指望自己在东欧会有巨大发展，但实际上却使人们对社会民主党人的“社会主义”招牌也提出了质疑，使他们在西欧开始逐渐失势。社会民主党人为了回避已被资产阶级妖魔化了的“社会主义”对自己的牵连，必须把民主社会主义再颠倒成为社会民主主义，这意味着它并不是一种(民主)“社会主义”，而是一种(社会)“民主主义”。

第二，在理想—目标层面，修正主义和民主社会主义都取消了共产主义和消灭私有制的目标。这也意味着，为人类社会寻求非资本主导的现代化道路和人类社会的发展方案、制度和模式，已经不再是民主社会主义的目标，资本主义已经是历史发展的终结了。在当前资本主义社会，尽管社会民主党把改良主义说成是改造社会的最重要工具，但在把资本主义改造成社会主义这个根本问题上却没有、也不可能取得什么成就。对此，就连社会民主党人自己都不得不承认，“曾经有过资本主义已经得到改造的令人欣喜的幻觉，有过经济将无止境增长的田园诗……那时是将50、60年代的经验过分普遍化了，而今天则是一片混乱”。[19]从根本上讲，民主社会主义把社会主义从人类社会发展的选项中排除出去，认为资本主义已经无可取代。2008年经济危机后，尽管“第三条道路”已经破产，社会党国际也已分裂，但民主社会主义仍旧没有把“社会主义”作为自己的理想目标，而是回到所谓的“进步主义”当中，认为只需要重新寻回社会对市场的监管，就能够抑制资本主义的野蛮生长，推动社会不断发展进步，这在本质上仍是“资本主义病床边的医生和护士”，并没有涉及生产方式和基本制度的变革。

第三，在价值—思想层面，修正主义和民主社会主义都取消了马克思主义的指导思想地位，认为可以对马克思主义的诸多概念范畴和价值理念进行符合现实需要的任意解释，从而丢弃了马克思主义的基本价值和原则。他们鼓吹“世界观中立”“意识形态多元”，认为应当将自身塑造为“全民党”和价值党。但民主社会主义并非真正中立和多元，在抽象的全民和价值概念中，他们更是忘记了“为了谁”的根本命题。民主社会主义的指导思想秉承“兼收并蓄”的原则，任何符合其伦理主义和改良主义主张的思想都能够被其所用，例如新康德主义、基督教教义、伯恩施坦修正主义、凯恩斯主义，甚至早期的蒲鲁东主义、费边社思想和工联主义、拉萨尔主义，等等。根据实践变化，民主社会主义更是将马克思主义工具化。在20世纪50年代，德国社会民主党和法国社会党都明确认为，马克思主义已经过时了，但是到了20世纪七八十年代，他们又找回了马克思主义，这不仅是由于20世纪60年代末“五月风暴”等社会运动兴起，还源于“重新意识形态化”浪潮和资本主义危机的影响。当然，他们寻回的马克思主义是被其改造、修正的马克思主义，是一种折衷的马克思主义。

从这三个层面不难看出，民主社会主义是一条“变色龙”，不断处于摇摆之中。2008年全球经济危机也让他们尝到了苦果，位于中左翼的他们甚至被不少人视为新自由主义的一部分，在现实中难以找到自己的“阶级属性”。没有解决“为了谁”的问题，在政策与理念上和新自由主义“趋同”，也使他们无法为大多数民众提供现实有效的制度、模式。